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The paper provides a systematic presentation of the information regarding the usage of textiles within funeral rituals in Moldova, focusing on the communicative, symbolic roles and messages thereof, and on the related superstitions.
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The paper examines the death of Stephen the Great as recorded by the medieval chronicles. His death was preceded by a hard winter, abundant rains, overflows of rivers and human victims. The juxtaposition of these events is not a mere coincidence, since, according to the traditional mentality, the Christian sovereign was responsible for the welfare both of the human order and the natural one. The author of the present paper follows this idea throughout the Romanian, Byzantine, Russian and Occidental chronicles, as well as in folk and authored creations
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The present paper aims to emphasize the fact that certain children’s games (Ileana and Fat Frumos) resemble some fairy tales (The Sleeping Beauty, written by Charles Perrault/Snow White, written by The Brothers Grimm), that the gibberish used by children also monopolized the fairy tales. The similitude accentuates the contamination, the Venn diagram pointing out resemblances and differences which allow the monitoring of the game as a game and that of the fairy tale. Some of the 31 functions, analyzed by Vladimir I. Propp, are also retrieved in the children’s games, the absence of some functions does not modify the distribution of the others. The song – game gets closer to the above fairy tales by functions, objects, actions and not by stereotype formulas, a solemn style and the existence of the performer.
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The present study is aimed at analyzing the images of man in the folk art of Maramureş, as they are present in various forms and aspects, and have survived as such over the centuries. The first part of the research describes the synecdochical representations of the human silhouette as identified in the folk art of Maramureş.These synecdochical representations forms are varied and numerous – this is the case of the nail, the palm with separated fingers, the heart – and are achieved in various techniques: incision, fretwork, cutting, trimming and carving.Among the synecdochical representations of the human silhouette, the focus also falls on the head and the variations hereof, as well as on the bust. The analysis also took into consideration the frequent mascarons that can be found as decorative elements on the Maramuresan gates.The last part of the research is concerned with the representation of the whole human silhouette in the folk art of the study area. Among this latter type of representations, mention should be made of the image of the rider, especially the Danubian rider, whose value is unique, being endowed with a special symbolic force.In carrying out the present study, the author used the available specialized bibliography, and analyzed with its help the mythical meanings and functions of the investigated representations, as well as of their composing elements.
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The objective of the present paper is to compare the symbolical structure of two kinds of rites of passage: funerals and winter customs – as they could be identified in different regions in Oltenia and Moldavia. This analysis points out the social linkage between community and family customs, between the individual and social groups. There were questioned several aspects regarding both types of rituals and their distinct functionalities: symbolical gestures, folk theatre – masks and crosses regarded as sacred signs within the community space (graveyard, crossroads, fountain areas etc.). Thus, the article was structured in three sections: magical and religious aspects of symbolical gift within winter customs; symbolical dramatization and its functions within the rites of passage; memory practices, crosses and their relations to space. Many connections can be made between the above rites of passage: traditional masks used in winter customs remind of an old ancestors cult; special alms are prepared for the dead as they may return to earth during this time of the year. Some ethnographic regions from Oltenia and Moldavia offer many examples in this regard.
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À la fin du XIXème siècle et au début du XXème, toute une pléiade de chercheurs du folklore (prêtres, maîtres, étudiants) a contribué à la connaissance de la richesse et de l’unité de la spiritualité roumaine.Parmi ceux-ci, on doit mentionner le nom de prêtre Grigoriu Crăciunaş (1855-1930?) de Ciubanca, village situé sur la vallée du Someş, l’un des meilleurs répondants aux questionnaires élaborés par Bogdan Petriceicu Hasdeu et Nicolae Densuşianu, à la fin du XIXème siècle. Il a collaboré aussi comme répondant aux questionnaires élaborés par Romulus Vuia, directeur fondateur du Musée Ethnographique de Transylvanie, de Cluj, questionnaires concernant les coutumes de Noël et les traditions de la Nouvelle Année, enrichissant ainsi en 1927, le patrimoine des archives de l’institution avec un manuscrit valeureux contenant 130 cantiques de Noël et la description des traditions d’hiver et des coutumes de printemps.Resté inédite pendant plus de sept décennies, nous l’avons-nous même fait paraître, en 2001, sous le titre: Grigoriu Crăciunaş, Aux puits du soleil. Cantiques d’autrefois, Cluj-Napoca, Éditions Mediamira, fournissant à notre avis une contribution nécessaire à l’histoire du folklore roumain.
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The current cultural environment, marked by cultural globalization and economical and spiritual standardization, has turned asset ownership into a widespread goal. While globalizing modernity has generated many changes within everyday existence – even into the people’s mentality, where otherwise over-imposed limits (geographical, administrative, linguistic, historical) have become virtually nonexistent – preservation of cultural memory has become compulsory in order to maintain a necessary contact with the origins – the only way to save the cultural identity of one individual or a group. In these conditions, fieldwork has become more imperative than ever and the ethnologist’s work more and more vital. We witness a time of emergency ethnology whose result should be the publication of a monograph of the area – approached by means of cultural and social anthropology. Using this as a starting point, we attempted to outline this monograph of Chilioara village in Sălaj County village, not far from the city of Zalău, but secluded enough to provide a good research field from the perspective of preserving traditional values. The information gathered from villagers led to the image of a once rich and prosper village, aged and marginalized today, but which has developed into the collective memory a strong feeling of belonging to a group and a very obvious portrait of community life.
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The article draws attention to the custom of Mărţişor, as it was practiced in the eastern reaches of Romanian culture, between Rivers Prut and Nistru, during the 20th Century. The contemporary celebration of Mărţişor is much reduced in comparison to its historical form, and has acquired different functions and meanings. The paper reconstructs and analyzes the full set of practices associated with Mărţişor in the past. The Mărţişor is treated as a symbol with multiple social and cosmological functions. Similar ritual practices are found at many populations in southeast Europe, including the Romanians, the Bulgarians, the Macedonians, the Greeks, and the Albanians. Electronic resources also indicate new tendencies to develop the Mărţişor as a symbol of ethnic identity. The role of traditional and modern institutions in perpetuating this tradition is also investigated in this paper.
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En partant de la querelle de la pomme, thème à large circulation dans les chroniques byzantines et roumaines du XVIIIème siècle, notre étude a pour but d’analyser la signification de la pomme et du pommier dans les complexes cérémoniels et mythiques balkaniques.C’est surtout dans les rites de mariage que ce fruit fait sentir sa présence magique. Le rameau de pommier et surtout la pomme sont des symboles de l’amour légitime et heureux. La destruction, la perte ou l’aliénation de la pomme d’or blesse irréversiblement le lien affectif des fiancés ou des époux.
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Notre article examine la dimension ethnique de l’artisanat paysan du Banat, de la Dobroudja et de la Transylvanie, dans la mesure où les métiers populaires pratiqués encore par des minorités telles les Croates, les Turcs, les Tatares, les Rroms et les Sicules des régions mentionnées peuvent démontrer une représentativité pour l’appartenance culturelle des membres de ces groupes ethniques. Les artisans des nationalités cohabitantes témoignent par leur travail et leurs produits sur leur provenance et appartenance culturelle, exprimant ainsi une sorte de „vision sur le monde” propre aux communautés ethnolinguistiques mentionnées. L’ethnicité est incluse (à côté d’autres thèmes décoratifs) parmi les „ingrédients” qui assurent la qualité des artéfacts et en nourrit l’authenticité. On peut aussi parler d’une symétrie entre le potentiel économique de l’artisanat et l’envergure culturelle de celui-ci. D’un autre point de vue, dans le cas de certaines des minorités ethniques mentionnées, les métiers involuent dans le «champs du travail» rural (avec la réorientation des jeunes vers des professions urbaines ou modernisées d’une certaine manière), alors que la majorité ethnique locale ne soutient pas toujours le développement ou la continuité d’un artisanat populaire.
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The ethnologist and Slavist of Iaşi, Petru Caraman, is the first Romanian scholar who approached the topic of Pluguşorul (the Little Plough is a Romanian well-wishing poem, recited by young peasants, with the occasion of the New Year’s Eve) agrarian ritual from a modern scientific perspective. In 1928, in his PhD thesis, treating the Carols-Singing in Slavic and Romanian Communities, published in Polish in 1933 and translated into Romanian 50 years later, in 1983, Caraman places this ritual in a broad, Central and East European ethno-cultural context, comparing it with carol singing ritual practices of the North and East Slavic communities, thoroughly analyzed on the basis of a huge amount of ethnographical and folkloric information. Discovered very late by the Romanian researchers, the main hypothesis of Petru Caraman has had no echo until recently. As a matter of fact in the last decades, researchers such as Vasile Adăscăliţei and Dumitru Pop published the first monographic drafts of this Romanian ritual and at the Folk Archive of the Romanian Academy a corpus of ritual texts was founded. Briefly analyzing the contributions of professor Ion H. Ciubotaru, a genuine disciple of this great ethnologist and slavist, the author of this study written in the honor of Ion H. Ciubotaru considers that without the major and significant contribution of the Folk Archive of Moldova and Bucovina and of his founder, a corpus of texts and a motif-index of Pluguşorul agrarian ritual and of the agrarian carols could not be accomplished.
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The modern man’s relation with nature, the world and the entire universe are far from taking place in a profane frame. Beyond the material and measurable aspects, a series of gestures, practices and beliefs announces a constant and subtle link between man and the magical and symbolical universe. The presence of divinatory practices even nowadays is a proof in this regard. The present paper provides a series of explanations regarding the tremendous survival of such practices, no matter the space, place, ethnicity or other cultural variables.
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Nowadays, in the context of globalization, the risks of loss of cultural and national identity are very high. Starting from the premise that we exit as a nation and not as a population only as long as we constantly relate to our own symbols, rituals, customs and traditions, a research as the one carried out by professor Ion H. Ciubotaru on the Catholic communities in the Iaşi Diocese, was urgent and necessary. The profound and creative recognition of the rituals performed during the sacred period between Christmas and the Epiphany, for example, can contribute to (re)building the Romanians’ national spiritual being. Professor and ethnologist Ion H. Ciubotaru of Iaşi has a special merit in this regard.
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The following judgment was put forward, starting with the bio-somatic unity of man made of body and soul: if there is nothing in the Universe not to be sheltered by something else, the soul must exist therefore in a certain shelter. The Universe is the shelter of all shelters which swallows all others as in the proverb: The strong pray upon the weak. Following the same logic, shelters (the body, the house, the village, the country) can be inhabited by the soul or can be desert (the corpse, the deserted house), infinitely small or infinitely big ones. In order to find some possible data regarding the enigmatical tenant, there was chosen the method of step by step observation, covering shelter by shelter, from outside to inside, as some proverbs and sayings suggest: A man’s face is the mirror of the soul; the face according to the soul; a man’s heart is read on his face; the tree is known by its bark, the man by his clothes. In physics this way of knowing the reality is named Dirichlet and has a simple statement: if values taken by a function at the outline of a domain are known, then the function does exist in that domain. When there is no mathematical function in a shelter, this function has no signals on its outline. Specifically, in this study there are analyzed the shelters of the soul departed by death only: the coffin, wooden house placed in the grave as the sarcophagus in Egyptian pyramid; the bed of the dead placed in the coffin as the bed of the living in the house; the grave dug in the womb of the earth similar to the old hut and the pre-historic cave; the cemetery made of graves as the village of households; the world beyond peaceful and mirifical land set to the west, direction thought to be followed by souls following death in ancient times too, in the ancient Egypt, Vedic India, classical Greece.
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On comprend par spiritualité populaire la totalité des croyances magiques et religieuses, simples et naïves, appropriées d’une manière désorganisée, ainsi que l’expérience humaine les a consacrées pendant les siècles.Depuis une moitié de siècle, par la volonté de modernisation plus rapide des conditions d’existence, plusieurs pratiques, connaissances et expériences traditionnelles ont été abandonnées dans le milieu rural en préférant les remplacer par des modèles de culture urbaine. Cet impact entre les deux systèmes de valeurs a généré pourtant de la confusion, des exemples de syncrétisme et des fractures spirituelles qui se sont manifestées au niveau pratique des occupations, des métiers, de la construction et de l’aménagement des habitations et au niveau des usages et des coutumes traditionnels.La disparition naturelle des séquences du déroulement des rituels anciens et cérémoniaux de la vie humaine et leur substitution par des formes de langage littéraire, musical et plastique étrangères à la spiritualité populaire, a déterminé l’apparition du Kitsch, une vraie menace pour la déstructuralisation sémantique du message des coutumes et pour l’existence même des valeurs culturelles identitaires de la spiritualité populaire roumaine.Entre la spiritualité sacerdotale qui comprend des croyances complexes, subtiles, organisées dans systèmes cohérents – religions polythéistes et monothéistes – et la spiritualité populaire il n’y a pas de frontière précise; il y a plutôt une zone de transition très différente d’entrelacements entre magie et religion, ayant primauté l’une ou l’autre.Les formes de manifestation de la spiritualité populaire spécifique à un group humain – la mythologie, la littérature orale, la musique, la danse, les jeux, les coutumes, les cérémoniaux, les rituels, les métiers, les connaissances de la nature et de l’univers, les fêtes constituent tous le patrimoine culturel immatériel, intangible du group en question, ce que lui assure l’identité à travers laquelle il se distingue d’un autre group qui à son tour détient un patrimoine culturel immatériel spécifique. La spiritualité populaire se fonde sur deux catégories de composants: permanents (les croyances qui se trouvent à la base d’une coutume et sa structure qui pourtant possède une certaine dose de relativité) et éphémères (les formes et les figures ayant signifié symbolique – les accessoires).Les formes et les figures symboliques ayant des „pouvoirs imprévisibles” sont détruites rituellement à la fin pour empêcher l’immixtion du mal dans la vie humaine. A ce but, on défait les masques et les costumes cérémoniaux de: Chèvre, Ours, Cigogne, Cheval, Chevalier etc. Ces éléments utilisés dans le déroulement des coutumes traditionnelles ont la qualité de „ponts symboliques” entre le matériel et l’immatériel.Ils se métamorphosent sans cesse, d’après les exigences, les goûts et l’évolution spirituelle de chaque génération, en utilisant pour les confectionner des matériaux différents tels: la chanvre ou le lin, le coton, le poil industriel de coton et actuellement les fibres synthétiques.La conscience identitaire du peuple et du lieu est le plus fort sentiment qui nous accompagne toujours. La délimitation des générations précédentes, „des temps des grands-mères”, se fait graduellement, sans fronde, reniement, profanation mais dans une manière sélective et d’avant-garde. On conserve la structure du fait culturel, du genre de la manifestation, mais on remplace les moyens d’expression. On peut dire que chaque époque possède son climat spirituel.La spiritualité populaire roumaine assumée dans une manière correcte et digne par l’homme moderne, voyageur par divers méridiens, reste le point de repère fondamental de son identité culturelle dans ce monde de plus en plus globalisé.
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Zum 75. Geburtstag von Herrn Univ.-Prof. Dr. Ion H. Ciubotaru, dem Gründer des Folklorearchivs für Moldau und Bukowina, widme ich ihm einen Artikel, der sich auf das Thema der Bestattungsriten bezieht, ein Thema, das uns beide mehrfach beschäftigt hat. Um es zu präzisieren handelt es sich um die Totenhochzeit. Dieses Thema wurde bisher von I. Mușlea in Südosteuropa, von P. Caraman in der polnischen und rumänischen Volksliteratur und von A. Fochi bei vielen europäischen Völkern untersucht. Keiner der drei Autoren berücksichtigte aber das Meisterwerk der französischen Literatur des Mittelaters La Chanson de Roland. Dies soll Gegenstand meines Beitrags sein.Eingangs untersuche ich das französiche Epos La Chanson de Roland im Vergleich zur rumänischen Volksballade Mioriţa. Das Rolandslied, wahrscheinlich auch Mioriţa, entstanden zu Beginn des zweiten Jahrtausends; sie hatten aber unterschiedliche Schicksale, d.h. das Rolandslied war vom XI. bis zum XV. Jhs. en vogue, dann verschwand aus dem literarischen Geschmack des Volkes und wurde in etwa 3o Fassungen in verschiedenen Bibliotheken als Manuskript aufbewahrt. Mioriţa wurde erst gegen Mitte des XIX. Jhs. entdeckt und schriftlich fixiert, was aber nicht bedeutet, dass sie zu Beginn des Jahrtausends nicht existierte. Beide Werke gehörten zum Kalenderlied, das epos wurde meistens am 15. August, die Ballade zu Weihnachten vorgetragen. Beide sind von der Forschung so intensiv untersucht worden, dass man glaubte, alle ihre Geheimnisse beleuchtet zu haben. Dennoch entdeckten neuere Forschergenerationen immer wieder unbekannte Aspekte beider Werke. So stellte ich fest, dass mehrere Fassungen des Rolandslieds (Venedig 4, Venedig 7, Chateauroux, Paris, Cambridge, Lyon) ein Motiv enthalten, dass entweder falsch interprätiert oder gar nicht erklärt worden ist. Es handelt sich um folgendes Motiv: nach der militärischen Katastrophe von Roncesvalles verließ Karl der Große Spanien und nahm die Leichen von Roland, Olivier und Turpin mit, damit sie in Vaterlands Erde bestattet werden; angekommen in Blaye, ein Städtchen auf der Gironde, ruft er durch einen Boten Rolands Mutter, Berte, sowie Rolands Verlobte, Aude, nach Blaye, mit der Begründung, dort möchte er Roland und Aude trauen; er teilt ebenfalls mit, dass Roland und Olivier in der Zwischenzeit in die umliegenden Wälder jagen gehen; Aude kommt in Hochzeitskleidern und auf einem weissen Pferd reitend nach Blaye, wo ihr Frauen begegnen, die Kreistänze tanzen, wie bei einer Hochzeit; sie fragt den Kaiser sofort, wo sind ihr Bruder, Olivier, und ihr Verlobte, Roland, der sie heiraten möchte. Entgegen allen Erwartungen erzählt Charlemagne zweimal folgende Geschichte: beide hätten ihn im Monat Mai verlassen, Olivier hätte die Tochter des persischen Emirs und Roland die des Königs über Val Serie/Val Dormant vermählt. Die Bezeichnungen Val Serie und Val Dormant sind aber auf keiner Landkarte des Mittelalters zu finden, d.h. sie sind mythischer Natur und stehen für das Land der Toten (Tal der Schlafenden). Mit anderen Worten, er verheimlichte den Tod von Roland, damit er eine symbolische Hochzeit bekommen kann.Es handelt sich hier also um das Motiv der Totenhochzeit, das wir auch in Miorița treffen, wo der Hirte seinen Tod als die Heirat mit der Todesprinzessin darstellt. Es ist zu hoffen, dass künftige Untersuchungen diese Gemeinsamkeit zwischen dem Rolandslied und der Mioriţa erklären werden kann.
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